第321章 道家鼻祖老子
“漢書記載，道家者流，蓋出於史官，由此也能知道道家源源於史官。”
“春秋時期，諸侯國之間相互攻伐，爭奪土地和人口。”
“老子深感天下大亂，人心不古，於是便站出來反對這種社會亂象。”
“老子為道家確立了基本的思想主張，這是他留給後世的寶貴思想財富。”
“老子哲學思想的最高範疇是道，道在道德經一書中出現了76次。”
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”
“道是產生一切形式的根本，也是主宰一切形式的根本，簡單理解就是指世間萬物的本源和運行的總規律。”
“昆蟲、動物、人類，這些存在實體是道。”
“潮起潮落、春夏秋冬、夏暖冬涼，這些自然規律也是道。”
“老子在道德經首章中提出了道可道，非常道，名可名，非常名。”
“意思就是道只可意會，無法言傳。”
“若能用語言表述出來，那就不是永恆的道了。”
“即人生的規律是可以認識的，是可掌握的。”
“但由於該事物隨時隨刻在發展變化，現在的事物並不是我們以往已經所認識的事物了。”
“老子說，天長地久。”
“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”
“天地因為沒有刻意的追求長生，所以才會長久存在。”
“道，生養萬物，但感覺不到疲憊。”
“萬物都隨著道的運動變化而變化，而道自身卻永恆長存。”
蘇軾：老子為我們留下了道德經這部歷經千年而經久不衰的文化瑰寶。
老子所處的時代是社會重大的變革期，周王朝權勢衰微，已經控制不住日益混亂的局勢。
諸侯國之間相互爭霸，戰爭頻繁，家破國滅者不計其數。
戰爭久不停歇，民眾流離失所，生活在水深火熱之中。
除了幾個諸侯國的政治還比較清明外，其餘都是政治黑暗。
動盪的社會環境，尖銳的社會矛盾，當權者的各種盤剝，民眾生活苦不堪言。
擔任過史官的老子，能以更深刻的眼光，洞察禮樂崩壞的時局。
老子苦苦探尋救治天下之道，提出自己獨特的思想，聲名遠播，被天下人尊稱為智者。
周王室發生內亂之際，王子猛與王子朝為爭奪天子之位而互相搏殺。
王子朝最終勢敗，不甘失敗的他劫掠了周王室大批典籍，逃亡到了楚國。
老子蒙受失職之責，受牽連而辭職，這也正合了他要隱退之意。
於是，老子離開洛邑，騎一青牛，欲西出函谷關。
社會動盪不安，像老子這樣想要退隱的人不在少數。
這些退隱之人都是當時有見地的讀書人，對社會現實看得一清二楚，卻又無能為力。
改變不了現實，又不願與黑暗勢力同流合汙，就只能退隱起來。
社會的不安定，具有退隱想法的人很多，函谷關關令尹喜就是這樣的人。
有一天夜晚，忽然東方紫雲聚集，滾滾而來。
懂天象的尹喜知道，這預示著將有不凡之人自東而來。
函谷關是西去必經之處，於是尹喜就急忙趕回了函谷關，等待貴人的到來。
一天傍晚，夕陽西斜，紅紫滿天，一位皓首白鬚的老人騎青牛來到關前。
當尹喜知道這位老者就是聞名天下的智者老子時，喜不自禁。
看到老子這是要隱居的架勢，尹喜想把老子的智慧留存下來。
於是，就有了讓老子著書的想法。
但尹喜知道，隱退之人都是性情中人，像老子這樣的人更是勉強不了的。
尹喜覺得要求老子著書有些為難，很不好意思。
但尹喜也不會上來就要求老子著書的，於是請老子到官府會談。
尹喜與老子是同道中人，在志趣上是一致的，他們有共同的話題。
有了共鳴之處，談得很投機，彼此之間惺惺相惜。
尹喜在談話到了適當的時候，才開口懇請老子。
先生是當今的智者，不會把自己的智慧悄悄地據為己有，一定是將天下人變得有智慧當作自己的責任。
如今先生就要隱居，今後向先生求教，找到先生很難，先生何不把高明的思想著述為書，留給世人呢？
我知道這樣的要求太勉強先生，有些強人所難，但還是請勉為其難地著書吧。
尹喜的態度打動了老子，於是老子就在函谷關住了下來，開始著書。
直到書稿完成，才離開了函谷關。
老子根據自己對社會的觀察和生活的體驗，以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑑，著述上、下兩篇。
上篇起首為道可道、非常道，故稱道經，主要講道是宇宙根本。
下篇起首為上德不德、是以有德，故稱為德經，主要講如何遵循道來處世。
但有些可惜的是，老子最後去了哪裡誰也不知道，眾說紛紜，莫衷一是。
但好在老子把自己的智慧留了下來，這才讓後人能夠通過道德經洞悉道的真諦。
“自然有自然的規律，社會也有社會的規律。”
“正是有這看不見的道，社會才在不斷運轉中。”
“人與人之間的關係日益複雜，社會矛盾逐漸激化。”
“導致這些矛盾產生的根本原因，在於人們強求的慾望和貪婪，破壞了自然規則和社會規則。”
“對於出現的問題，無為思想正是一劑良藥。”
“老死無為的人生態度貫徹到社會政治領域，就表現為一種小國寡民的社會形態。”
“也就是鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”
“這裡的意思不是所謂的封閉自己，而應理解為不相互影響、不相互干涉、不搞文化輸出。”
“人民之間都能夠保持他們自己的風俗習慣，都可以安居樂業、幸福生活。”
“而治理一個國家和個人處世之道，也是一個道理。”
“老子主張要儘量減少擾民，以此來使天下達到安定。”
“我無為，而民自化，我好靜，而民自正。”
“我無事，而民自富，我無慾，而民自樸。”